Colloque international et interdisciplinaire des postdoctorants du Groupe Sociétés Religions Laïcités GSRL (EPHE/CNRS)
13 et 14 décembre 2016, site Pouchet, Paris
Peut-on dissocier les croyances des pratiques religieuses ? Peut-on pratiquer sans croire ou croire sans pratiquer ? Le concept de « croire » implique-t-il une adhésion à une signification explicite ou implicite d’un rite quelconque ? Peut-on dissocier les croyances culturelles, des croyances traditionnelles et/ou encore religieuses ? Comment analyser la relation sujet-communauté-espace public ? Si l’expérience religieuse fait communauté, celle-ci réside-t-elle dans le partage de croyances et de pratiques ? S’accomplit-elle plutôt dans l’écart irréductible entre l’intimité du croire et les interactions auxquelles ses manifestations donnent lieu ? Cette dernière option implique-t-elle, d’ailleurs, d’emblée que cet entre-soi puisse être dépassé ?
Voici diverses questions auxquelles les participants au colloque sont invités à présenter quelques éléments de réponse.
Pourquoi ce questionnement ?
Si le terme « pratique » est plus à même d’être défini, l’anthropologie et la sociologie des faits religieux ont tenté de proposer plusieurs interprétations du terme « croyance ». Comme le souligne Albert Piette, comprendre les croyances d’un individu au regard des représentations culturelles ambiantes ou à des systèmes organisés en orthodoxie (la règle en sociologie des religions consistant à considérer les croyances seulement comme une projection humaine), omet le fait que l’acte de croire est d’abord une expérience et une attitude mentale. L’auteur définit alors l’acte de croire comme une rencontre momentanée. Celle-ci peut, du reste, prendre des expressions qui se singularisent en fonction des éléments propres à la situation d’un individu en particulier. Ainsi, la rencontre entre une représentation semi-propositionnelle ambiante (définition de la croyance selon Sperber) et une disposition affective propre à cet individu, se détache des processus collectifs.
Les différentes approches des concepts de pratiques et de croyances, poussent alors certains anthropologues, comme Roberte Hamayon, à s’interroger sur la pertinence des définitions occidentales de la croyance. Notant qu’elles sont essentiellement construites autour de questions épistémologiques, Hamayon relève, par exemple, qu’elles engendrent une dualité de sens, elle-même source de paradoxes, lorsque l’on analyse les sociétés non-occidentales. Nous donnerons donc une importance toute particulière aux dimensions culturelles et géographiques qui, bien souvent, encadrent l’usage de ces concepts. Cela pourra alors nous permettre d’ouvrir la discussion sur les répercussions que les différentes « formes de croire » peuvent engager sur les pratiques des individus.
Par ailleurs, sachant que le fait de « croire » engage une disposition affective et que les pratiques ne font sens que du fait d’être collectives, la définition des concepts de « croyances » et de « pratiques » invite, dans la perspective pragmatiste de Dewey, à affronter la question de la formation des valeurs communes en termes d’expérimentation publique. Aussi, veillerons-nous à éprouver les théories de l’action collective en confrontant les croyances et les pratiques religieuses à trois notions clés : l’individu, la communauté, l’espace public. En quelle mesure ?
Parce que l’individualisation des rapports sociaux se caractérise par l’injonction normative qui est faite à l’individu de donner un sens à sa vie. Or, tous les individus ne sont pas égaux face à une telle injonction, ce qui conduit à considérer l’inégalité des supports qui leur permettent de s’y conformer, et les enjeux de (déni de) reconnaissance qui s’y attachent. Dès lors, on peut se demander dans quelle mesure les croyances sont arraisonnées dans ces processus d’individualisation des rapports sociaux. En effet, ceux-ci impliquent d’une part que les croyances peuvent être socialement évaluées – valuées ou dévaluées – quant à leur capacité à servir ou non un projet de réalisation individuelle, et d’autre part qu’elles peuvent devenir elles-mêmes une manière de résister à une telle injonction.
Parce que s’inscrivant en société en faisant communauté autour d’espace-temps de participation rituelle, les pratiquants déjouent l’opposition ordinairement admise entre communauté et société depuis Tönnies, et suscitent de nouvelles recherches qui tendent à articuler aux théories sociologiques une conception renouvelée et ouverte de la communauté, telle que celle promue par le philosophe Roberto Esposito quand il l’oppose à l’immunité. Comme le met en évidence Julien Talpin à propos du community organizing ou du faith-based organizing qui s’est beaucoup développé aux Etats-Unis depuis les années 1990, suscitant un intérêt croissant en Europe, les espaces de participation religieuse semblent alors constituer les supports privilégiés de formes d’action collective dont l’enjeu même est la mobilisation des croyants et de leurs réseaux, autour de causes qui ne sont pas réductibles à du prosélytisme religieux. En retour, spécialement dans les quartiers populaires en France où les pratiques clientélistes se développent, des modalités nouvelles de répression « à bas bruit » des mobilisations collectives ayant le religieux pour support se déploient, sous couvert de la nécessité d’endiguer le « communautarisme » qui résonne ici comme un anathème.
Enfin, parce que la « déprivatisation » de la croyance et la « visibilité publique disruptive » de la religiosité font problème et suscite des controverses récurrentes, ainsi que l’ont mise en évidence Valérie Amiraux et Nilüfer Göle notamment. Or, ces controverses semblent surdéterminées par des conceptions divergentes de l’espace public qui sous-tendent les prises de position tenues notamment à l’égard de la laïcité ou de du sécularisme. En effet, la notion même d’espace public est labile : elle est tiraillée entre une approche sociologique (en tant qu’espace physique où se déploie des jeux d’interactions), politologique (en tant que domaine délimité et réglementé par des procédures, garanties par l’Etat et orientées vers la prise de décision), et philosophique (phénoménologique, en tant que l’espace public n’est pas généré à travers la recherche du consensus comme le serait la communauté, mais par des conflictualités).
De là, un certain nombre de questions pourront être à nouveau soulevées. Est-ce l’institution – politique ou religieuse -, la communauté d’expérience ou l’expérience du public qui valide une forme de « croire » ? En quoi la subjectivité est-elle impliquée dans la production de croyances et de pratiques communes ? Dans quelle mesure celles-ci peuvent donner lieu à des processus de politisation ? Que se passe-t-il quand les obligations de conscience du croyant et les devoirs du citoyen entrent en conflit ? Quelles sont les formes communautaires dans lesquelles s’inscrit la dimension à la fois intime et publique du croire ? Comment réalisent-elles des performances publiques en termes d’action collective ?
La discussion sur cette oscillation ambivalente entre intimité et publicité du croire, devra enfin nous permettre d’ouvrir un questionnement sur le positionnement du chercheur. Cette démarche pourrait, du reste, s’avérer d’autant plus intéressante qu’elle viendrait compléter le témoignage d’auteurs ayant déjà eu à s’exprimer sur ces sujets dans des directions opposées et parfois extrêmes, entre distance et engagement.
Afin d’éclairer ces diverses problématiques, les communications pourront s’inscrire dans un ou plusieurs des axes suivants :
L’ambivalence des manifestations du croire dans la sphère publique,
Les impacts de l’oscillation entre intimité et publicité des croyances et des pratiques sur la formation des subjectivités religieuses,
Entre scène et coulisses, les processus de validation communautaire de l’orthodoxie et de l’orthopraxie,
Croyances et pratiques religieuses, engagements publics et processus de politisation.
Quelques références bibliographiques
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Modalité de sélection des interventions
La participation au colloque est ouverte à tous les chercheurs en sciences humaines et sociales, quelque soit leur discipline et aire culturelle étudiée. Les propositions de communication pourront être rédigées en français ou en anglais, et ne devront pas excéder 3000 signes, (espaces compris, sans note de bas de page, ni de bibliographie). L’organisation d’une projection filmique d’une demie journée étant envisagée, nous vous invitons vivement à proposer des matériaux visuels, films ethnographiques, etc., mettant en scène les problématiques évoquées ci-dessus. Ce colloque donnera lieu à publication (sous réserve de validation scientifique), et les intervenants s’engagent donc à présenter des travaux inédits.
Les propositions sont à adresser à l’attention des organisateurs, Alfonsina Bellio, Alexandre Piettre, Julie Remoiville et Jonathan Richard, à l’adresse suivante : oscillationsgsrl@gmail.com.
L’appel à communications est prolongé jusqu’au 31 août 2016
Comité d’organisation
Alfonsina Bellio, Alexandre Piettre, Julie Remoiville, Jonathan Richard.
Comité scientifique
Alfonsina Bellio, Isabelle Charleux, Martine Cohen, Sébastien Fath, Vincent Goossaert, Roberte Hamayon, Pierre-Jean Luizard, Jean-François Mayer, Alexandre Piettre, Philippe Portier, Julie Remoiville, Jonathan Richard.
